弘扬紫砂文化也要守住“真、善、美”

紫砂陶所包容的传统文化内涵，所表达的情感气质方式，在陶艺文化的表达中取得了艺术生命的长盛不衰。紫砂陶艺既是物质产物，又是精神产品。紫砂与诗书画铭的吸纳交融，充盈文化味和书卷气，在满足人们的审美情趣与鉴赏需求的同时，又融洽地将人的思考情感尽情展露。正因为历代不少著名的文人学者、名家雅士及诗书画家等的参与创作，使紫砂器皿由实用工艺品，上升为更加具有文化气息的艺术品。

大凡艺术品可称之为上品者，都脱离不了三个字—“真、善、美”。"真"是艺术的生命，在学术上称之格调和气韵；"善"是艺术家创作的心态，中庸和平淡才能产生“美”。笔者认为，作为"国之瑰宝"的紫砂陶也要守住“真、善、美”。 这里的"真"，不是一般意义上作品的真品、真迹，或表现在创作中的写真、写实，而是紫砂艺人发自内心深处的真情实感。"真"来自紫砂艺人的学识和才情，是紫砂陶创作的起跑线，是步人艺术殿堂的一道门槛。“真”又是功夫之外的“东西”，看不见、摸不着，即漫游在作品中的“灵魂”、“气息”。“真”更是紫砂艺人用独特的方式传递的讯息，只有拥有"真"的欣赏者，才能接收和体会"真"的存在，产生心灵的共鸣。艺术是性情的产物，因此，如果我们单从艺术作品看一位紫砂艺人，不妨看他对人、对乡土家园、对生灵万物，乃至对所从事的职业注人多少真情真性。历史上紫砂艺人与文人墨客的结交中，耳濡目染，交流切磋，并在文人的带动熏陶下不断提高自己的文化艺术素养。清代陈鸿寿由定制砂壶至亲自设计茗壶，使砂壶艺术渗人了浓厚的文人气度和品格，使其艺术淳厚，不媚不俗，亦使"曼生壶"名扬海内外。董其昌、项元汁、朱石梅、吴昌硕、蔡元培、于佑任等等，文人墨客在砂壶上题写切壶、切情、切茗的壶铭，用以记事、寓意、言志、寄情，集文学、书画、篆刻等于一体而提高茗壶的文化艺术品位，蕴含了更深厚的文化内涵。也使紫砂陶延续中国传统文化的脉络，得以"真诚"相传。 

这里的“善”，具有很强的民族性，深深地植根于民族人文的沃土之中，是儒家、佛家、道家思想的吸纳和延续。"善"更多地表现为紫砂艺人创作的态度，对历史、对社会的责任感，或喜、或怒、或乐、或忧。通俗一点讲，"善"是优秀紫砂艺人的必备条件，人世的社会责任感和出世的创作激情是创作精品的重要前提。艺术不能仅仅是客观忠实的再现物象，紫砂艺人也不是技术娴熟的匠工，紫砂陶要融人艺人个体的主观精神及人格情操。明代是紫砂陶的兴旺成型期，名手辈出，代有精品，自供春壶问世，继起有董翰、赵梁、元畅、时鹏，称为“明四大家”。现在看四人的作品，董翰以文巧称著，其他三家则以古拙见长。但明代紫砂陶的风格和式样，大都崇尚古朴，即体现了艺人的"善"，以后这种特具民族文化特征的紫砂陶文化得以延续，并且代代相传。

“美”，更多地表现为物象和伦理。脱离了真与善，就谈不上美。就一件紫砂陶作品而言，美与丑没有严格的界限。紫砂艺人的创作只是完成一半，还有一半是欣赏者的阐发和联想。“美”不是俗，而是“雅”。美不仅仅表现在创作题材上，在真与善中的“筋囊”、“光货”、“花货”等等，都是“美”的。紫砂壶的造型，千姿百态，是存世各类器皿中最丰富的，向有“方匪一名、圆不一相、文岂传形、赋难为状”之誉。紫砂艺人付诸真情实感，无论是匠心独运的表现形式，还是精美绝伦的造型艺术，都给赏壶把玩者美的享受，美的启迪。 

与“真、善、美”相背的是“假、大、空”。时下，市场经济初期的个人物欲、私欲的极度膨胀，是"假、大、空"作品滋生的土壤。这有深层次的社会根源，更有大众整体文化素养的因素。而且，“假”的艺术品一般披着“真”的外衣，不易被识别，肤浅和虚伪是“假”的具体表现。在创作题材上，或抄袭古人、或舶些海外艺术糟粕；在表现形式上，或张牙舞爪，或故弄玄虚等等。“假”必然导致且大又空。大凡紫砂陶作品，不能以题材、大小论“英雄”，要以紫砂艺人赋予作品的真情、善意论“长短”。空洞的紫砂陶作品，是绣花枕头，毫无艺术生命可言。

"假、大、空"的现象存在，直接导致缺乏灵性紫砂陶作品的泛滥，也是当前紫砂陶市场逐步走向"泡沫时代"的根源所在。“人品既以高矣，气韵不得不高”，紫砂艺人本来应先“洗心养身”，最终才能得以个体“畅神”。作品成就的高下无一不取决于作者才情、气质、格调等内在精神的高下，而这种内在精神便是其文化修养和人格气度的高度统一。一个优秀的紫砂艺人，创作上乘的紫砂作品，壶艺泰斗顾景舟曾总结为形、神、气、态四个要素。形，即形式的美，是指作品的外轮廓，也就是具象的辟面相；神，即神韵，是一种令人意远、体验出精神美的韵味；气，即气质，是壶艺所内涵的和谐协调色泽本质的美；态，即形态，是作品的高、低、肥、瘦、刚、柔、方、圆的各种姿态而创造形、神、气、态兼具的紫砂陶作品，始终离不开“真、善、美”三个字。俗话说的好，文如其人，壶如其人。综上所述，从事紫砂陶创作也好，弘扬紫砂文化也罢，必须咬定“真、善、美”不动摇。